柏拉图式爱情什么意思|柏拉图式爱情”真的只是精神恋爱吗？( 二 )

共同战斗的古希腊士兵
男性之爱虽然也有肉体的因素，但更多时候被看作“精神之爱” 。因为这种吸引更多是出于对方的品质道德，而百思特网不是肉欲。这种情感将情和道德品质的追求合二为一，也便是阿里斯托芬所讲的，两人的灵魂便召唤他们的结合。与此相反，异性之爱，在古希腊人看来，只是卑鄙的肉体之爱。他们认为，男女之间的结合，仅仅是为了繁衍后代的本能行为，但却不是真正灵魂上的爱慕。所以，这两种爱情在古希腊常常同时存在，一个来追求精神上的交流，一个只是为了繁衍自己的血脉。高尚的爱是钟爱优美品德的情人，而下等的爱则眷恋于肉体而非灵魂。
但这，并不是柏拉图对于“爱”观念的终点，从同性的“精神之爱”中，酒会上苏格拉底道出了爱的本相。
三．爱神的隐喻——对“美”永恒的追求苏格拉底发言之前，用他那特色而又近乎令人讨厌的方式，反驳了阿伽通认为爱神是完美无缺的论断。接着，借用一位名叫狄欧蒂玛的女子之口，他讲述了爱神的来历——对“美”永恒的追求。
爱神是爱着美好的东西的，但一个人所爱的，正是他所缺少的、没有的东西，那么爱神不正是缺乏爱吗？如果爱神并非完美，那么他又是丑恶的、坏的东西吗？显然并非这样，那么爱神到底是什么？这或许要从爱神的诞生讲起。
在一次诸神的聚会上，丰饶之神波若因多喝了几口琼浆而昏昏睡去。此时，贫乏女神贝尼亚路过，她十分贫乏，所以想和波若生一个孩子。于是他们结合在了一起，并生下了爱之神——爱若。就是这样，爱若结合了丰饶和贫乏的双重特性。他时而像他母亲一样，不修边幅，赤着脚，无家可归，这世间的美好仿佛他都不曾拥有。但他又继承了其父的属性，总是会时常活跃起来，寻求着世间美好的东西。纵使他会常常失去一切，但他永不放弃。原来如此，爱神是介乎于两者之间的一个东西，他不是一般的神，他是一个精灵，一个介乎于人和神之间的东西。就像被爱者和求爱者的两面，爱神自身就是介于美—丑、善—恶、有知—无知之间，是丰富和匮乏的统一。爱是对于“美”永恒的追求！

柏拉图
我们常常所感受和追求的，或许是一个“美”的形体。但却不能停止于此，如果继续往前走，会从这一个美，发现一个类型的美。从一个类型的美，不断接受“爱的教育”百思特网，会发现所有的美，最终，我们所爱的，其实是“美”以及“善”本身。从人生的最初阶段，我们可能会对首饰、财宝、容颜美好的少年神魂颠倒。跨入下一个阶段，他们或许会变得不值一顾，发现他们中所共有的一种精神，这时男性之间的“精神之爱”变得更为重要。但到了最后，当我们发现所有美好事物背后，那纯粹的、地道的、不折不扣的美时，这种超越了个体事物的“爱”，成为对于美的本身心向往之时，我们也懂得了什么是爱的真谛。

古希腊诸神
不同于神，作为凡夫俗子的我们，肉身终有一天要灰飞烟灭，那么如何使得自己的“爱”永恒存在下去呢？宴会上，苏格拉底也给了我们答案。对于“美”的追求使得我们渴望将其传递下去。男女之间的本性上的结合，便是肉体上的延续。更高一个层次，对于品德、名声、高尚荣誉的延续，则需要我们追求知识，并留下为后人所敬仰的成就。比如荷马留下的不朽诗篇，梭伦制定的伟大法律。到了追求美本身时，自己便与美和善融为了一体，灵魂会永垂不朽。
文史君说：正如酒会上苏格拉底所说：“美者并不表现于一张脸，一双手，或者身体的某一其他部分，也不是言辞或知识，更不是在某某处所处的东西，不在动物身上，不在地上，不在天上，也不在别的什么上，而是那个在自身上、在自身里的永远是唯一类型的东西。”
看来，我们是误解了柏拉图。受到他“理念论”的影响，我们自然而然认为所谓的“柏拉图式爱情”是一种纯理性的“精神爱情” 。事实却并非如此，他心中的爱甚至可以让人奋不顾身。柏拉图并不反对肉体之爱，甚至一定程度倡导“同性之爱” 。但这绝不是他对于“爱”这一情感理解的终点。他的爱，早已超越了具体的情感，到达了对于美与善的永恒追求。而这样的追求，在今天这样一个情感泛滥的时代，或许会给予我们一个永恒的方向。