自在茶诗词 关于茶禅的诗句

江南风致说僧家,石上清泉竹里茶 。
法藏名僧知更好,香烟茶晕满袈裟 。——(唐)陆容
茶文化是中国传统文化之一 。一开始,茶、禅、诗这中国传统文化的三个基本要素因子之间便结有不解之缘 。
“茶”在上古写作“荼”,如《诗经·谷风》云:“谁谓荼苦?其甘如荠 。”清代郝懿行《尔雅义疏》认为,“至唐陆羽著《茶经》,始减一画作‘茶’” 。研究者多以为中国饮茶之习始于汉代,成熟于魏晋南北朝,大盛于隋唐,大致与佛教在中国的传播历程及诗歌的兴盛历史相表里 。饮茶成为一种社会风尚,僧人与喜好谈玄论道的士大夫是实际的倡导者与推动者,如魏晋时期的名士、名僧刘元真、支孝龙、法祚之辈,往往在修禅论道中以茶助兴,又往往将自己的感悟发之于诗歌,茶与佛教、诗歌开始结下不解之缘,茶禅渊源尤甚 。
《晋书·艺文志》记载,僧人单道开在山中坐禅,夜不倒单(昼夜不卧),不食五谷杂粮,每天只吃由松姜等制成的药丸数粒,饮茶苏一二升而已 。唐代佛教寺庙更是常常举办茶宴,谈佛理,论茶道,佛法妙理与茶道清虚渐渐融为一体 。自“三武一宗”法难之后,农禅并举的禅宗一枝独秀 。地处偏僻山区的禅僧大多务农为生,他们种植茶树,精心研习制茶、烹茶之术 。刘禹锡曾有诗形容禅房制茶过程云:
斯须炒成满室香,便酌沏下金沙水 。
骤雨松风入鼎来,白云满盏花徘徊 。
中国很多名茶由是创始于寺庙,如碧螺春原名“水月茶”,由江苏洞庭山水月院僧人首先制作而得名,乌龙茶源于福建武夷山的武夷寺,顾渚山贡茶紫笋,最早产自吉祥寺,君山银针产自君山白鹤寺,龙井产于杭州龙井寺,黄山毛峰产自云谷寺,大红袍出自武夷天山观 。另外还有四川蒙山智炬寺的蒙顶云雾、徽州松萝庵的松萝茶等,可谓“天下名茶僧占多” 。
唐代百丈禅师创《清规》,设丛林规矩,其中多处提到“茶”,如“茶鼓(击此鼓召集大众饮茶说法)”、“打茶(参禅一炷香后供僧人饮茶稍事休息)”、“奠茶(供养佛菩萨)”、“普茶(请全寺僧众饮茶)”等,又有“茶头”、“茶堂”、“施茶僧”等名目 。史书上也多有唐代皇室赏赐佛门茶饼的记录,如唐德宗曾赏赐奉诏译经的印度高僧智慧大师“茶三十串”,日本名僧圆仁到五台山,朝廷曾赐茶一千斤,可见茶是佛教丛林仪轨中重要的供养品 。唐宋禅宗语录中出现诸如“吃茶去” (赵州)、“吃茶、珍重、歇”(百丈)、“饭后三碗茶”等机锋公案,在“茶风”盛行的禅宗丛林中自然便是寻常之事了 。
丛林中向有茶具“三德”之说:坐禅时,通夜不眠;满腹时,帮助消化;茶为不发(抑制性欲)之药 。唐代诗僧皎然《饮茶歌诮崔石使君》中又有“三饮得道”的说法:
一饮涤昏昧,情思朗爽满天地 。
再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘 。
三饮使得道,何须苦心破烦恼 。
此物清高世莫知,世人饮酒多自欺 。
明代茶道大家童承叙有《试茶诗》云:
水汲龙脑液,茶烹雀舌春 。因之消酩酊,兼以玩嶙峋 。
一吸赵州意,能苏陆羽神 。林间抱新趣,世味总休论 。
诗中有茶,茶中有禅,盖诗为心思轻灵的体悟,茶为至清至纯之味,禅的“平常心”讲究淡泊宁静、清净自然,三者颇有相通之处 。唐代卢仝《寄新茶》一诗对茶的“助修”、“养生”的功用有更夸张的说法:
一碗喉吻润,二碗破孤闷 。三碗搜枯肠,唯有文字五千卷 。
四碗发轻汗,平生不平串,尽向毛孔散 。五碗肌骨清,六碗通仙灵 。
七碗吃不得也,唯觉两腋习习清风生 。
蓬莱山,在何处?玉川子,乘此清风欲归去 。
中国古代许多茶馆里面悬挂的“卢仝七碗”的匾额,便由来于此 。元稹的一首“宝塔茶诗”则是最有特色的:

香叶嫩芽
慕诗客爱僧家
碾雕白玉罗织红纱
铫煎黄蕊色婉转曲尘花
夜后邀陪明月晨前命对朝霞
洗尽古今人不倦将知醉后岂堪夸
这首诗先说茶的外形,再说到饮者、茶具、环境、时间、功用,非常的雅致,可谓诗中有茶味,茶中有禅意 。
总之,自唐宋以来,茶、禅、诗因为其内在境界上的相近而逐渐融合在了一起,茶、禅、诗一味,其味无穷现代也不乏有艺术感染力的茶诗 。在我们老一辈革命家中,朱德、毛泽东等伟人也对茶情有独钟,留下了不少与茶有关的著名诗篇 。
朱德委员长一生南征北战,日夜操劳国家大事,仍然能高寿九十多岁;他长年饮茶的生活习惯对其长寿是有一定贡献的 。他喜欢饮庐山云雾茶,并为此曾在庐山上写了下面一首饮茶诗 。