《中国哲学如何登场》读后感摘抄( 三 ) 哲学|李泽厚|本体|中国|登场

《中国哲学如何登场》读后感(四)：后哲学时代，李泽厚谈“情本体”思想对中国哲学的意义
据李泽厚的学生赵士林消息，美国科罗拉多时间2021年11月2日7时，李泽厚逝世，享年91周岁。一代哲人仙游寻仙人探讨天地之哲学去了，这本7月份再版的《中国哲学如何登场？》便成了生前最后一本书了，书中的刘绪源先生2018年1月去世。
在这本书的序言中，李泽厚（后文简称李）先生表达对刘旭源（后文简称刘）先生的悼念怀念之情，遗憾未能对这一话题进行更多的讨论。从书名来看，这么大的标题，首先要注意这书名后面的问号，其含义有二：一是这命题能否成立？二是如果成立，如何可能？不论李和刘再对谈几次，这本书的论述依然很单薄，无以支撑这个话题的深入发展。耄耋之年的李已经没有力气再去延伸这么大的话题，唯一能做的就是尽可能谈一些，引发大家的思考，更多的人投入到中国哲学的发展之中。
李泽厚与刘绪源对话，二位都已去世
本书八个章节从现代哲学的终结问题引申到“人类何以可能”和“人是怎么活出来的”这样的话题，中国哲学在海德格尔之后应该登上世界舞台了。从巫史传统开始，中西方哲学便产生了巨大的不同。西方将其分化为科学和宗教，而中国并没有对此进行严格的分割，无论是孔孟还是汉代的天人合一，或是宋明理学的心性修养，中国文化中的情感与理性、宗教与科学都是糅合在一起的。长期以来中国缺少严格逻辑的抽象思辨，西方则完全相反，柏拉图学园门上高挂“不懂几何学不得入内”的招牌就是最典型的例子。这种缺点到了“后哲学”时代即思辨的狭义的形而上学转变到以生活为基础的哲学之中，变成了一种优点。20世纪语言哲学横行哲学天下，卡尔纳普把哲学归结为句法研究，语义分析，维特根斯坦更是直接说出“语言是我们的界限” 。后来的海德格尔、德里达、理查德·罗蒂等等通通以语言学为纲要统领哲学世界。而中国哲学中重视生活大于语言，重视人们日常衣食住行的普遍性，这便是后现代西方哲学所不具备的，中国哲学登场的时机逐渐成熟。李在这里提出也是为了更好引导后世哲人参与这一话题的讨论，推动中国哲学走向世界。
德里达
李的“情本体论”思想，在其前期《批判哲学的批判》《美的历程》《华夏美学》中已有初步体现，然而其正式提出仍然要等到90年代的《论语今读》。其含义是让生的每个片刻都变成是“真正自己的” 。只有“真正自己的”人生，才是不异化的，才不是做工具，也才是可能拥有和享受的人生。所谓本体即是不能问其存在意义的最后实在，它是对经验因果的超越。离开了心理的本体是上帝，是神；离开了本体的心理是科学，是机器。所以最后的本体实在其实就在人的感性结构中。