中国古典诗对中国文化的影响( 二 ) 古典诗词上升到中国文化

五、贵在熟读深思之后的读写相长
如果我们随便到街上去问路人：你喜欢古诗词吗？得到的多数答案肯定是这样一些：喜欢，但不懂；喜欢，但不会写；喜欢，但只爱读。其实，不会写诗词的人是很难深刻理解诗词含义的，更不要说欣赏其艺术性了。正如一个不亲自操作电脑的人不会看出电脑的门道、不亲自习武的人不可能看出拳术的套路一样，浅尝辄止而已。要学好古诗词还应该学一点创作，唯其如此，才可以与古代诗词的大师们进行对话，才可以得到真正的潜移默化。现在很多让我们耳熟能详的流行歌曲，不仅是曲子好而且歌词也好，这些词作者往往都是在古典诗词上下过一番功夫的。因此，熟读深思、读写相长是学习诗词的最佳办法，也是学习诗词的终极意义。
有知识的人没有文化，这是现代社会一个让人失望的畸形现象，而这种现象产生的根本原因就是忽视了传统文化。我们并不渴望成为诗人，但我们应该有一点文化，那么，不要轻视古典诗词——中国的至尊文化。

我喜欢古典诗词和中华传统文化（修改病句）古典诗词彰显中国文化的生命意识生命意识，既是人类对自身命运和存在状态的思考，也是人类意识中原初的、核心的意识形态，它包括情感和智慧两种内涵。
华夏民族的情感最初形态就是以诗歌形式记录下来的。
《尚书·尧典》载“诗言志，歌永言，声依永，律和声”，孔子曰“《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨” 。
诗是人类真善美、知情意的综合情绪，它没有偏见地记录着华夏子孙情感历程的变迁。
在中国传统文化中，情感的核心灵魂是“天真” 。
这里所谓的“天真”不是任性，更非懵懂愚钝，而是真性情，它体现的是“自然”精神与“家园”意识。
魏晋南北朝时期的文人将“自然”、“田园”作为生活的终极追求。
“竹林七贤”的灵魂人物嵇康曾言“越名教而任自然”，而嵇康本人“精光照人，七格凌云”的人格魅力更成为后人的榜样。
有“自然”必有“田园”，“田园”与“自然”相依相存。
陶渊明的“田园”来自对老庄自然美学的崇拜。
陶氏生于凡尘，却于红尘之外开辟了一片属于自己的“田园”世界，欣然捕捉“自然之美，真实志趣”，他超然物外的心性不仅开辟了中国诗歌平淡自然、抱朴守拙的美学境界，而且成就了中国古典诗词的田园范式。
于是，田园与自然逐渐成为中国士大夫的情感家园。
智慧，是某地域内的文化积淀内化于人之后的执行力，也就是人在某种特定文化熏陶之下的思维及其行为。
“智慧”，为“智”与“慧”的集合。
智是聪明，聪明与生俱来；慧为慧通，需要勤学精进。
中国传统文化中的“智慧”，体现出“慧通”之内涵。
中国人的“慧通”外显为“温柔敦厚”，内置为“圆融贯通” 。
无论儒家还是道家，他们的主要观点都集中在塑造“和合”的人生气质，这是追求融合与和谐生活志趣的根本方式。
在这个熔铸过程中，诗词发挥着根本的施教作用。
孔子认为若不诗教，“君子”二字不过徒有其名。
因此，就不难理解《诗经》为何成为儒家“格物致知”、“修齐治平”的基础了。
集体智慧，是华夏文明与自然相处过程中碰撞出的“相合”智慧。
汉乐府民歌《江南》看似写采莲，其实在歌颂江南风光之余，想要传达人的活力，表现在与大自然的关系中，人与人之间那种相互合作、相互爱护、兴味盎然的集体主义精神。
个体智慧，考验的是人在得与失的人生道路上的达观精神，并彰显个人的承受能力。
苏轼因“乌台诗案”被贬黄州，但于此逆境，他并没有与外界发生冲突，而是选择接受。
一如他本人所言：“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。
”无论人生如何苦痛，无论多少酸甜苦辣，最终必将风烟俱净，而永恒存在于人生的，还是我们面对生命起伏时的那份坦然。
“相合”、“和谐”，这些坚韧镌铭的生命意识，恬淡、合乐、自在。
古典诗词承载中国文化“风骨”“气韵”的审美观照风骨与气韵，来自中国古代文论术语，指的是文章内容和文辞方面明朗、刚健的风度。
南朝刘勰在《文心雕龙》中，专有“风骨篇” 。
风骨，彰显内容的坚韧本质；气韵，反映文辞的感染力。
气韵衬托风骨的劲健，风骨支撑气韵的光华。
风骨之气度，莫过于观照岁月的能量，中国古典诗词对岁月的描写是最具亲和力的。