周易与易经(为什么不能将《周易》等同于易经) 为什么不能将《周易》等同于

周易与易经(为什么不能将《周易》等同于易经)

一
对乾卦要破除两种错误理解，在破除两种错误理解基础之上建立正确理解。第一个是把乾解读成天，又把天地看成万事万物的创造者。这是创世纪的解读。另外一个，要破除“九五之尊”的说法，认为“九五”代表很高官位，代表尊贵。实际上这是对官方、对朝廷的崇拜。这也是错误的解读。易经乾卦的真正奥义，是在表达人格独立，就是心性独立，人的内心是独立的，凭借着自己的本心本性去做事情。
对于把乾卦解读成天，解读成万物创造者这种看法，在彖传中很清楚。《彖》曰:“大哉乾元、万物资始” 。万物靠着它才出生。典型的神学观，不符合易经本身理念。
易经理念认为，这个世界自然存在的，世界是永远变化的过程，变化是对立双方相克相生的变化。最开始，用奇偶、刚柔来表达对立的双方，后来用阴阳。万事万物内部都包含阴阳，它不是创造的，是自然存在的。阴阳为什么变化？它不是谁让它变化的，是自然存在的。这和西方意义上的自然不同，我们的是自然而然的状态。
《周易》是存在系统性矛盾的。《彖传》中把乾解读成天，但在“用九”经文中，“见群龙无首吉”，又是否定世界是有首的，有创造者的。彖传中把乾则看成元首。《彖传》中还讲“首出庶物,万国咸宁”，这个也是表达了世界有首的思想，彖传是有首的思想。首是世界的元首，是世界的创造者，负责世界的实体创造。但“用九”是表达无首思想。所以周易本身是一个矛盾的系统，不是自恰的系统。
为什么会矛盾，这和历史有关系。《周易》和易经不是一回事。易经是总原则，总学问，很古老，但不同历史阶段会出现不同思想，每个时代会有不同思想混入易经，甚至和易经本身思想相违背。《周易》就是易经的特殊阶段的易经，这个特殊历史时期的新的思想混入易经，最典型的就是这种神学化的解读，这种宗教的多神教的思想是后来混入易经的。所以我们要能够识别出来，且剥离出来，还原易经原貌。
说到这里，说下《五经》的问题，为什么会在民国时期出现《五经》信心崩溃？以前很长时期我们是信仰《五经》的，但到了民国时期信心崩溃了。原因在于《五经》中存在大量系统的矛盾。清朝之前也有人发现这种矛盾，但他们并未深究，而是有意掩盖，因为他们以相信为主。
《周易》中把乾解读成天，抽象实体，接近于神和上帝。《诗经》中“颂”里面很多诗歌中，上帝是会说话的，管理人间万物，天子不行就会把他的权力剥夺掉，替代它，所谓的“君权神授” 。《周易》也继承了这种思想，并且在后来一直在影响着儒家，有时期严重影响，有时期不严重，比如董仲舒天人感应，这就是一种很迷信的神学思想影响儒家，整个汉朝都是很迷信的。
到了宋明理学，理是天理，这个天理和《周易》中的把乾解读成天，本质上是一样的，只是不是很严重。宋明理学叫“性即理”，用天理支撑人性，这样就把人性也陷入先验化，神学化、实体化了，陷入一种空谈心性的状态，这是宋明理学的问题。王阳明讲心即理，他说这个“理”是内在的，根植于人心的，但还是认为这个“理”是先验的实体。它把理封存起来了，人天生心里有个箱子，装满一箱子“理” 。清朝反对宋明理学这种神学化的思维，清朝企图用文献上追溯历史真相，产生两种结果，一个是对宋明理学的神学化做出了批评。
戴震《孟子字义疏证》在极力破除理的神学化观点。他说：“意见杀人”，意思是你把理看成实体化的东西，所谓的“理”都是人们观察世界思考世界感悟到的东西，但他们不是实体，不是理创造的东西，如果把这些看成实体，会杀人的。对戴震，尽管梁启超等人很重视他，但理解他的人不多。普遍认为清朝儒家之所以爱考据怕文字狱，胆小，人们对清朝学问有偏见，对清朝考据学成果有忽略。
本来清朝考据学是想重建五经信心，结果他发生了意想不到的，曝光了《五经》中系统性的矛盾。廖平总结了五经中的矛盾。
一个例子就是“刑人在君侧”的问题。受过刑罚的人能不能在皇帝身边做官，五经的解读和记载是不一样的。公羊传解读邢人是不可以在君侧的，我们中国传统有个身体发肤受之父母，如果受了邢身体缺陷，是不吉祥的。但《礼记》中记载是可以的。郑玄注意到这点，他按照朝代不同解读的。清朝考据发现的诸如此类东西太多了。廖平系统地对五经中的矛盾进行总结，也试图解读，但他解读成阴谋论，认为王莽篡位，篡改五经。这种观点被康有为知道之后，杜撰成《新学伪经考》，他的这本书正好在甲午海战之后，社会环境发生根本性变化，触发了五经信心崩溃。