良知原是中和的如何却有过不及是什么意思,王阳明的主要思想主张是什么？

1、王阳明的主要思想主张是什么?1、四句教
无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，存善去恶是格物。
2、心即理
王阳明认为心外无物，心外无理，心即是理。
3、致良知
《大学》说格物致知，王阳明认为物即心，格心就是格物，致知就是要致良知。《中庸》讲未发之中，就是良知，也就是心之本体，甚至不必从喜怒哀乐之未发中寻求。
4、明镜说（与神秀的说法存在差异）
心如明镜，私欲是尘，格物就是去除私欲使心复明，从而关照万物。
5、培根说
人之根本在心，培根就是重视修炼心这个根本，心本澄澈，就是天理，应当诚意使其发挥作用。
6、立诚说
立志立诚，做学问要先诚心立志，再去格物致知。
7、知行合一
知到真切笃实处就是行，行到明觉精察处就是知，不能简单地理解为理论结合实际。

8、拔本塞源说
圣人之心以天下万物为一体，一心仁则天下万物一体皆仁。世人学习圣道的根本还是回到良知上。良知之明，万古如一。心圣，则圣人自可学而达之。
9、至善
《大学》说明明德，亲民，止于至善。王阳明认为至善即天理，即中和，即良知。良知不在心外，应向内求，只要去除了私欲，天理自然呈现。
10、静与动
静坐是收摄心神的办法，但不能求静厌动。动静都是功夫，但偏向于动，便向在具体的事上磨练。
11、儒家经典学习的顺序（一家之言）
立诚志、《大学》明白方法与方向、《孟子》激发道义之心、《论语》约束日常行为、《中庸》了解终极境界。
【良知原是中和的如何却有过不及是什么意思,王阳明的主要思想主张是什么？】王阳明的主要思想主张是：心外无物，心外无事，心外无理宇宙便是吾心，吾心便是宇宙致良知知行合一格物致知（主观唯心主义思想）
阳明学，又称王学、心学，作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，是由王守仁发展的儒家学说。根据王守仁一生中的经历，其受到道家的影响明显多于佛家，但其终究不离儒学本质，王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想。
反对程颐朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。
在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。阳明学是明朝中晚期的主流学说之一，后传于日本，对日本及东亚都有较大影响。
拓展资料
王守仁（1472年10月31日—1529年1月9日），汉族，幼名云，字伯安，别号阳明。浙江绍兴府余姚县（今属宁波余姚）人，因曾筑室于会稽山阳明洞，自号阳明子，学者称之为阳明先生，亦称王阳明。明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，陆王心学之集大成者，精通儒家、道家、佛家。
弘治十二年（1499年）进士，历任刑部主事、贵州龙场驿丞、庐陵知县、右佥都御史、南赣巡抚、两广总督等职，晚年官至南京兵部尚书、都察院左都御史。因平定宸濠之乱而被封为新建伯，隆庆年间追赠新建侯。谥文成，故后人又称王文成公。
王守仁（心学集大成者）与孔子（儒学创始人）、孟子（儒学集大成者）、朱熹（理学集大成者）并称为孔、孟、朱、王。
王守仁的学说思想王学（阳明学），是明代影响最大的哲学思想。其学术思想传至中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚，立德、立言于一身，成就冠绝有明一代。弟子极众，世称姚江学派。其文章博大昌达，行墨间有俊爽之气。有《王文成公全书》。
参考资料百度百科。王阳明
王守仁的思想主张是知行合一。
明武宗正德四年（1509），心学集大成者王守仁在贵阳文明书院讲学，首次提出知行合一说。所谓“知行合一”，不是一般的认识和实践的关系。“知”，主要指人的道德意识和思想意念。“行” ，主要指人的道德践履和实际行动。因此，知行关系，也就是指的道德意识和道德践履的关系，也包括一些思想意念和实际行动的关系。王守仁的“知行合一”思想包括以下两层意思。
王守仁的知行合一学说既针对朱熹，也不同于陆九渊。朱陆都主张知先行后。王守仁反对将知行分作两截，主张求理于吾心。
心外无物,心外无事,心外无理
宇宙便是吾心,吾心便是宇宙
致良知
知行合一
格物致知
（主观唯心主义思想)

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2、夫人有贤,不肖之殊,卦有过,不及之异,太过者损之则成,不及者益之则利…应该是这句吧：
夫人有贤，不肖之殊；卦有过，不及之异。太过者，损之斯成；不及者，益之则利。
意思是：卦以中和为好，不要太过，不要不及。要抑其过，补其不及，所求之事才有成功的希望。太过，指
卦中主事爻，即用神太多、太旺，多则不能专一，就该损之。损，就是用其他因素，月、日、动爻等
来克制一下。如土为用神，卦中出现二三位土，须得寅、卯月日来克，才能断其事成，不及则反之。
其益法需生、扶、拱、合。

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3、如何理解孟子四则中的良知?孟子良知说认为良知是道德的自性自明自觉，是先验的道德情理和精神能量，它能使人成为一个道德主体而存在。孟子认为良知意识具有善的向度和情感、意志、欲望、智慧四个维度，孟子良知说阐释了精神系统的能量结构，确立起传统道德意识论的基本理论范式。在良知理论视域中，道德教育是培养心性，圆融人格，感悟自然的德性修养过程。
一、良知是人的先验的道德情理和精神能量
从哲学上看，孟子提出的性善论之良知说是一种先验主义的道德哲学。孟子[3]认为仁、义、礼、智之善性是每个人生而有之的，本质上是指的这种善性的先验性。可以说，对于人的精神的理解，是东西方哲学的共同追求，只是西方哲学倾向于知性的理解，而中国哲学倾向于德性的理解。如对西方哲学影响深远的柏拉图就曾在《理想国》中提出理念论之“回忆说” 。柏拉图[4]认为，世界上万事万物都只是在理念世界存在的本体的影子，存在于理念世界的本体是完美的，影子则是不完美的。作为人而言，其灵魂来自于完美的理念世界，只是出生时灵魂的记忆被消除，不过存在于灵魂深处来自于理念世界的完美知识并没有被完全抹去。随着人的成长，那些灵魂深处被遮蔽的知识就会逐渐被回忆起来。在理念世界的完美知识中，知识与德性是统一的，善是最高的知识。于是，在人的精神中，道德观念和知识也就是先验的和本质的存在。
理论上看，孟子的良知说也是认人的道德观念和知识是先验和本质的存在，人是一个道德主体。孟子的理论逻辑是中国式的天人合一的哲学思辨。中国传统哲学认为，天道与人道是相通的，天理与人理是相合的。孟子说“诚者天之道也；思诚者人之道也”（《孟子·离娄上》）[2]353 。意谓“诚”是天道，人道的本质在于能够“思诚” ，即体认和追求天道。就是说，良知出于本心，是道德观念道德意识的基础和根据，本心是上通于天道的。所以，孟子说“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《孟子·尽心上》）[2]443 。能坚持穷究自己本心的人，即可认识人性和天道，从而依天道（善道）而行，成为一个有道德的人。现代文明在不断进步中也在疏离传统思维，将一切知识理性化，将价值经验化，将知识与价值分离。孟子性善论之“良知说”与柏拉图理念论之“回忆说”都是注重寻求道德观念的先验根据和内在逻辑，并且把知识和德性统一起来，确立起了先验主义和本质主义的道德哲学。值得一提的是，对孟子“良知说”的研究远不及对柏拉图“回忆说”的研究那么自成一体。从思辨逻辑看，柏拉图的理念论是理性主义的，孟子的性善论是情理主义的，两者体现出东西方文化的系统性的思维差异。从思想旨趣看，孟子尤其强调个人道德的自性自明自觉，强调道德是一个个人意识自信、自觉的过程。因而，道德关怀和道德教育直指人性和人心，是培育内心的正能量，精神的正能量。这样的思想，显然是远离和超越于功利主义、福乐主义的道德观和价值观的；也不同于一般信仰主义的道德观，比如以个人行为与天主意旨之间的关系而论的基督教伦理。
二、良知说构造了传统道德意识论的基本理论范式
从哲学意识论方面看，孟子所言“所不虑而知者”的良知，构成精神系统的正能量，具有善的向度和情感、意志、欲望、智慧四个维度。应该说，在现代知识的范畴内，孟子关于人的意识向度和维度的见解也是深刻而卓越的，甚至可以说是一个根本的理论范式。隐、羞恶、恭敬、是非之心（良知意识），表征着人的意识的情感、意志、欲望、智慧四个维度。恻隐之心，又称不忍人之心，不忍心看到生命的伤害，是一种同情的博爱情感。羞恶之心，是耻于自己的违善，憎恶他人的作恶，是一种意向性的意志投射。恭敬之心，又称辞让之心，是对于个人欲望的节制，是欲望的合理表达即是一种合理的欲望。是非之心，就是知是知非，知善知恶，是非善恶分明，是一种理性的道德智慧。这里需要特别说明的是，较之现代心理学关于人的意识构成的知情意三维理论，孟子的意识四维说更加合理而深刻。可以说，人的欲望乃是人的最基本心理活动，是人的意识的基础元素，是意识的“第一推动力”，没有欲望，自我意识即不复存在。还有上述“人性之善也，犹水之就下也”的意识向度论，也可以说是深刻而独到的见解。比如，人类的爱的情感向度就是向下的，上辈的爱指向下辈，下辈的爱指向下下辈，以此类推。这种理论的合理性尚需要现代心理学给以论证并加以阐发，以承接前人之原论并构建新的理论知识体系。
孟子性善论之良知说还表明，情意欲知四维构成的人格意识是自我成长的；道德是人格的核心要素，是随着人格成长而养成的，“求则得之，舍则失之” 。这样的观念也与现代心理学理论享有共同的视角。人格是促进个体行为一致性的持久的和内在的特征系统，是多种要素的综合体，在个人的人格成长过程中，充斥着错综复杂的心理冲突，道德正是在各种心理冲突背景下的价值选择。
三、回归良知本位的道德教育之方法论启示
在孟子学说中，人道之本在于道德关怀和道德成长。良知说展开为德性修养的工夫论，强调德性内生和人格圆融，其关注的是心性、情理、自然。这样的理论视野和教育视角，体现出来一种特别的洞见和慧识，对于现代德育尤其具有启示意义。
在现代，道德理论和道德教育似乎忽略或遮蔽了良知的观念，道德培育缺失了一种内在的自性自明自觉的信念和正能量——让内心德性不断生长的原动力。现代教育注重的是知识的传授和解析，尤其是把道德教育也置于一般知识教育的体系和模式之中，实际上形成一种外在的“他育”式的德育模式，未能充分发挥受教育者的自主性、积极性和内在潜能。因而，回归良知本位的道德教育是一个必然的方向。良知教育强调“存心养性”，人性和人心的培育是德育的根本和基础，就是认为，要成为有道德的人，首要的在于感受，道德教育最根本的是一种理解的教育，养成的教育。诚如当代哲学家哈贝马斯所说，人类的存在并非以一个独立的个人做基础，而是以“双向理解”的交往作起点。因此，道德教育就是要促进人与人之间的相互理解、尊重、关心和帮助。
良知理论把人心（人的意识）看作是情感、意志、欲望、智慧和谐统一的精神系统，从而强调了道德教育从根本上说是一种精神人格教育，重在内在情理的培育。蒙培元[7]在其专著《情感与理性》“全书提要”中认为：儒家重视情感的共通性、普遍性，并与理性实现了统一。所谓情理，乃是指人类共同的，具有道德意义的情感，“良知”就是一种自然的又是具有道德意义的情感；这样的情感同时是与理性相统一的，故称之为情理。真正说来，情理乃是一种价值理性，因为价值正是由情感需要决定的。只有承认人类有共同的情理，才能建立起来共同的和普遍的价值理性。所以，中国传统哲学肯定人类伦理是由情感决定的，同时肯定有一种客观的普遍的伦理存在，即是人同此心，心同此理。
因此，道德教育必须把道德概念的理解、领会与情感体悟和欲念追求结合起来，追求情理教育，做到情理相通，才可能真正完成。情理相通，就是人格系统的情感、意志、欲望、智慧的和谐相通，也是内与外的相通，人文与自然的相通。所以，这个“通”是通于自然，或者说，通于自然精神。在孟子“尽心知性知天”理论逻辑中，“良知”情理不仅在人与人之间建立起普遍的伦理关系，而且在人与自然之间建立起伦理关系。建立人与自然之间的价值关系，是出于人的内在的精神需要，成为人生的意义。这种观念也体现出儒家文化特有的德育方法论。
来源：武汉理工大学学报(社会科学版)

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4、“文王何以望道而未之见”是什么意思?文王望道而为圣也，其于世却未见道之大行于当世，其道离圣人而渐埋没也，此悲天悯人之言语也。世人远道而苦也。圣者独自中正于天理良知中和人欲，而世人之心，社会之道多有偏颇，过犹不及，圣人悲之。岂人类全体社会文明之大成，举世皆圣者可一日一时而成耶。其无万千年而不可得也，文王不可见，我辈亦见不到，望千年之后，中华大地而可得也，举世皆圣，人类文明大成，前圣之愿也。
但观传习录，阳明之意为圣者无尽，善无尽。致良知而望道成圣，成圣之后其道并未终止，仍可不断进步，至圣无穷，至道无穷。以教导学生圣道无止境。
至私至公之理由此可见也，天之至私用之至公，天之至公用之至私。自身为圣后仍可不断进步，推至社会宇宙皆然：举世皆圣，举世皆道，举世皆德，道之于人类文明，后道之于太阳系，后道之于银河系，后道之于整个宇宙，后道之于绝对时空。随着人类文明的发展，其道岂有穷时耶，全体个体是同一个意思，于个人亦无穷也。
1，句意：文王为何望见了“道”却像没有看见一样？
2，出处：《传习录·卷上·门人陆澄录》王阳明

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5、知善知恶,是良知,为善去恶,是格物出处?出处：明·王阳明《传习录》
原文：
无善无恶心之体，有善有恶意之动。
知善知恶是良知，为善去恶是格物。
译文：
良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶；
当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶，善恶的差别，他可以说是“已发”，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶；
良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体；
一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。
扩展资料：
赏析：
“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，这四句话既是阳明心学的核心，也是最适合初学者的门径，本书由此入手，为普通人入门、理解和掌握阳明心学，第一次梳理出了清晰易懂的完整体系。
心学绝非空泛的理论，王阳明最重“事上练”，《传习录》和其他心学著述充满了生动的事例和绝妙的譬喻，但现代人的解读往往支离破碎、难以理解。只要提纲携领地抓住阳明心学的关键，字句的隔阂将如庖丁解牛般迎刃而解，读完以后如醍醐灌顶，从此不再困惑和犹豫，内心宁静而强大。
四句教就是心学关键，分别隐含了阳明心学的世界观、人生观、价值观和方法论，是初学者彻底读懂心学精髓的最佳路径，也是现代人修炼强大内心，应对残酷现实的不二选择。