周公制礼作乐|带你了解周公“制礼作乐”( 二 )

周公分封诸侯
其次，周公建立了比较系统的国家机构，设立了相对完整的管理职位，并以血缘联盟来巩固周王室的统治。在周公设立的国家机构里，中央政府有太师、太保，辅助周王治国理政；有常伯、常任、准人这“三事大夫”，分别管理地方民事，选任政府官吏和负责司法审判等；有“六大”即大史、大祝、大卜、大宰、大宗、太大，分别负责管理各种行政事务和宗教祭祀活动；有司徒，负责管农田耕作；有司空，负责管理官职之事；有司马，负责管理军事军赋；有司寇，负责管理司法；有虎臣，负责管理宫廷侍卫；有膳夫，负责管出纳三命；有趣马，负责管理天子马匹等等。朝廷内外，皆有职官负责管理各项事务，管理逐渐规范化。而且，周朝还设立了“外服职官”，比如设侯、甸、男，负责处理诸侯国事务。
并且，周公还通过宗法关系来巩固政治关系，同姓诸侯除了和周天子保持着从属的政治关系之外，还和周天子保持着严格的宗法关系。并以嫡长子继承权为根本原则，使政治权力的传承建立在嫡亲血缘关系基础上。嫡长子的继承权包括政权的继承和财产的继承，并继承着对族人的管理权力（宗主权）。
同时，在周公所推行的制度里，还包括实行同姓不婚制度，并利用异姓之间结婚来建立血缘关系，比如，周天子通过与异姓诸侯之间的婚姻，周王室与诸侯在新的一代便有了血缘关系，周天子称同姓诸侯为叔伯，而通过婚姻，便称异姓诸侯为甥舅。周公摄政，大大强化了分封制和宗法制度，形成系统性的宗族政治合二为一的制度，使周王的权力得到大大的加强。
再次，周公修建新都洛邑，加强对东部区域的控制。周朝原来的都城在丰、镐（在今西安附近）区域，属于周王国的西部，远离中原地带。周公东征讨伐管、蔡、武庚的叛乱，三年后班师回朝，便决定营建东都洛邑（今洛阳市西），周公摄政的第5年，便正式营建洛邑。周公亲自到东都筹建之地考察，指挥建都规划，并督察建都进程，一年之后，新都落成，新都规模很大，内城方达1720丈，外城方7O里，新都叫新邑，又称洛邑。
如果说，分封诸侯，建立国家机构以及新建东都城是周王室政治结构方面的改革的话，那么，周公的另一项改革措施，即“制礼作乐”，则是文化制度方面改革，而这后一种改革措施，影响更深远。

制礼作乐
第二，周公“制礼作乐”的基本内涵
周人与殷人的最大区别之一便是周人比殷人更重视礼仪。周人歌唱时，常常唱到了令仪、威仪、礼仪等，比如，“其仪一兮”“乐且有仪”“九十其仪”“莫不令仪”“礼仪既备”“各敬尔仪”“维其令仪”“不愆于仪”“敬慎威仪”“令仪令色”等等（参见《诗经》），显然，“有仪”对周人是非常重要的，周人在言行中，时时在感受着“乐且有仪”，他们执着于“维其令仪” 。那么，何为“仪”呢？古代百思特网典籍对“仪”有说明：“仪”者，“宜也”（《释名释典艺》），“度也”（《说文》），可见，“仪”指的是人之适宜、合度、规范的活动样态或方式。在人的仪表方面，是举止稳妥；在人所享用的服御器物方面，是物适宜，合法度；在人的行为方面，是合仪式，有礼貌。其实，“仪”就是“维其令仪”，就是坚持让活动的方式和所用之器物要符合规范。而这个规范就是“礼”，周人尊礼是区别于殷人的一个基本特点，周朝对“礼仪”的重视，形成了与商朝完全不同的文化制度，堪称为是从粗暴走向文明。
那么，“礼”的具体含义是什么呢？
古汉语中的“礼”字，主要包含三个方面的含义：一是祭神的礼节、仪式；二是引申为社会、宗族的规则；三是指以礼相待、礼貌礼物等。在自然崇拜的时期，人对自然十分敬畏，相信自然神，所以对于所崇拜的自然物的祭祀是先民们最为重要的活动，在长期的祭祀活动中，逐渐形成了一套规范化的仪式，这便是“礼”，所以，从词源学上看，“礼”应该是起源于祭祀活动的。所以，先是礼节、仪式，接着便上升为宗族、社会规范，成了“礼法”，再来便普及开来，有了礼节、礼貌方面的含义。
“礼”在甲骨文中是“豐”，许慎《说文解字?示部》谓之曰：“履也。所以事神致福也。从示从豊，豊亦声。”“礼”字甲骨文字形状就像是在一个礼器里放着用以祭神两串玉，后来，或是因其与“丰”之古体形似而易混淆，便加上“示”旁作“禮”，以示区别。那么，为何释“礼”为“履”？清人段玉裁《说文解字注》解释说：“履，足所依也。引伸之凡所依皆曰履。此假借之法。……豐者行礼之器。”“礼”的主要功能是“事神致福”，那么，人的所有行为都要符合礼的要求，才能求得祈福之效果。王国维则根据殷虚卜辞中的“礼”字形体来解释“礼”的基本含义，他认为，玉为古代之行礼之器，殷虚卜辞的“礼”字形象地展示了盛玉奉神的情形，因而，“又推之而奉神人之事通谓之礼” 。先民们敬畏自然，带着虔诚敬畏之心对待自然，习惯于以规范的仪式来向神祈福，而当各种百思特网仪式渐渐程序化、固定化之后，礼仪就产生了。所以，礼仪是通过一定活动程序来表达对神灵的敬畏和乞求的礼制形式。