宁拙毋巧|傅山“宁拙毋巧”( 三 )

轰轰烈烈的壮举固然表现出某种伟大之处，但平平常常的小事更见精神。纵观傅山在书画艺术方面的所言所书，常使我们产生从一滴水想到太阳光辉的质朴想象，感到拙中蕴朴，识见超常。“宁拙毋巧”文意苍劲，光芒闪烁而又贴进现实。平正、朴实、似乎在“文脉”之外，却又在艺术规律之中，既符合美的前提，又为美的归宿，丝毫没有高蹈虚诞，语涉浮华的陋习。
就“宁拙毋巧”的本意而言其意应为纯正不羁，虚静通明，大巧若拙，大朴不雕，朴实无华。古人常言“百巧不如拙”，傅山“宁拙毋巧”中的“拙”正是人生真实心性的质朴流露，书法历来不乏有法度、规则，但书法艺术的精神法则绝不是亦步亦趋，傅山“宁拙毋巧”书论的提出，一开始便排斥元、明朝流行的“姿媚秀丽”的媚俗之态，尚朴之气才得以回归书坛。康有为曾说“纯从朴拙取境者，故能荡涤凡庸，独标风格” 。
在书法的实践过程中，我们都曾一味在巧、媚、轻、滑、安排中渡过，“宁拙毋巧”中的“拙”，其实是大朴中的“正”，朴实无华是拙字后面隐藏于大美之中的又一重载，傅山书法经常用一种散淡的方式，平淡质朴的心情造就，用庄子的话说就是“既雕既琢，复归于朴”，因为气格高妙的艺术作品显得平淡朴实。

3、自然而然的审美原则巧之极则流于雕饰，雕饰再美，镂金错彩自泛自然而无趣，最终会走上雕饰与做作。傅山所处的时代，到处充溢着赵子昂之丰腴、董其昌之文静的书风，显然，他“四宁四毋”之论事出有因，极有针对性，正是这种天然去雕饰，崇尚自然美的宣言，傅山在书法创作中的“拙”可理解为顺应自然，自然而然之意。任何事物都应顺应自然，所谓“人法地、地法天、天法道、道法自然”，书法之道亦如此，人们素有取法自然，道法自然的原始审美心性，傅山书论有意把自然主义与个人主义相结合，“随意落笔，皆得自然” 。在其作品中隐隐然如有其形，那就是雄奇朴逸，质朴自然的风神，生机勃勃，信手天成。在书坛，有了傅山的倡导，自然天成的书法审美标准，其间的哲学意趣无时不存，无处不在。傅山所处的时代需要新书法理论的诞生，但由于历史、人为的原因，当时的书法家无法找到新的创作形式，更不能形成大气候，但发现终究是可贵的，星星之火的那点真心真意，无疑给傅山形成了某种新的启发，傅山“宁拙毋巧”一系列的言论的提出使崇尚自然之美的理念形成燎原之势，“宁拙毋巧”中的“拙”得到了升华。
随着社会的发展，人的情感因素对书法必然提出了更高的要求，即通过率真、通过朴实自然的书法形态，表现自己无法用语言宣泄的真情实感，傅山的理论贡献昭示了清初书法家自觉和自由创造精神的发展趋向，是目的性和规律性的统一。“拙”表现出“真”、“善”，开始于自然又回归于自然。
书法艺术作为东方艺术的代表形式，书法创作历来就带有神秘色彩，并注入“天人合一”思想。傅山通过文字试图达到人与自然的和谐发展，人活着是有符号的，在人类改造自然问题对立的诸因素中，阴与阳、柔与刚、动与静之间的相互变化规律及动态把握，无疑是自然而然。对于书法家而言，法则的学习固然很重要，但又不可以囿于法则为能事，这一思想通过对东方民族心理上的渗透，从而使书法家潜移默化自觉地追求一种不落斧凿痕、“得天趣识自然”之美，来达到与自然的交流，最终迈向和谐的最高境界。
《易经》中阐述阴阳相生的运动规律，体现在中国文化的诸多方面，并以此来对接宇宙万物，正如东汉著名书法家蔡邕所言“夫书肇于自然，自然既立，阴阳生焉；阴阳既生，形势出矣。”清晰地道出了书法的本源就是宇宙万物的阴阳互变，无论方圆、粗细、曲直、藏露、轻重、长短、欹正、收放、连断、偃仰、向背都与傅山的“宁拙毋巧”原创需要一致，它体现了阴阳相生的运动统一体，同样体现着矛盾运动规律的法则。“宁拙毋巧”中的“拙”与“巧”体现着雕饰与自然之间的矛盾，也就是说一时的“媚”总是不自然的，要富巧于拙，拙中见巧，才能达到矛盾对立统一。
傅山书法美学思想与各种流派的书法美学思想相比，是由他高格人品导致自然主义，又以自然主义的表现手法表现为自然而然的神超理得，书法历来是抒发情感的，只有在远离功利的束缚，才能使艺术情感的表现真实自由，书法不需奇巧，只有正拙，方归于大巧若拙矣。傅山“宁拙毋巧”所体现的是率真、自然毫无矫揉造作之态，光明磊落、直抒胸意。傅山书法动静相生，以意出之，毫无生硬造作之态。线条极富变化，对比强烈，字形多变，整篇章法错落有致，疏离自然，是大巧过后的“拙”，是炉火纯青后的自然流露。正如陈振濂先生所言“第一流的书家在挥洒翰墨时，并非是先思忖应用什么样的技巧来妥贴表达对书法的独特追求，而是各家风格任我用，信手拈出皆成法则” 。傅山这种信手拈出皆成法则的精湛表现，得力于对书法的独特理解和对古法帖名家揣摩至深，其书作《晋公千古一快四条屏》、《丹枫阁记》中侧并用，刚柔相济，气韵贯通，便是杰出的典范之作，可见作者之情思在作品中的自然流露。