但个性觉醒，既是旧的困境与背谬的结束，又是新的困境与背谬的发现与开始 。
首先，也是最基本的，就是有限的个体生活与永恒的宇宙的树立 。
诗人们不断发出哀伤的感叹：“人生无地间，忽如远行客”（《古诗十九首》）；“自顾非金石，咄令人悲”（曹植《赠白马王彪》）；“人生若尘露，天道邈悠悠”（阮籍《咏怀诗》） 。
人们在自然中感受到的，是无限存在对有限人生的压迫 。
但是，即使说困境与背谬注定要伴随人类的全部进程（这是一个存在主义的观念），在不同的阶段上，人还是要寻找不同的解脱方式 。
哪怕是理念上的或者是诗意上的，人也要发现一种完美的生命形态 。
所以到东晋末，在玄学的背景中，陶渊明的诗开始表现一种新的人生观与自然观 。
这就是反对用对立的态度看待人与自然的联系，而是相反地强调人与自然的一体性，追求人与自然的和谐 。
这在他的《饮酒》之五中，表现得最为充分而优美 。
凭着它那浅显的语言、精微的结构、高远的意境、深蕴的哲理，这首诗几乎成了中国诗史上最为人们熟知的一篇 。
全诗的宗旨是归复自然 。
而归复自然的第一步，是对世俗价值观的否定 。
自古及今，权力、地位、财富、荣誉，大抵是人们所追求的基本对象，也便是社会所公认的价值尺度 。
尽管庄子早就说过，这一切都是“宾”，即精神主体的对立面（用现代语汇说，就是“异化”），但对绝大多数人来说，终究无法摆脱 。
而陶渊明似乎不同些 。
他当时刚刚从官场中退隐，深知为了得到这一切，人们必须如何钻营取巧、装腔作势，恬不知耻地丢去一切尊严 。
他发誓要扔下这些“宾”位的东西，回到人的“真”性上来 。
于是有了这首诗的前四句 。
开头说，自己的住所虽然建造在人来人往的环境中，却听不到车马的喧闹 。
“车马喧”，意味着上层人士之间的交往，所谓“冠带自相索” 。
因为陶渊明喜欢诉穷而人们又常常忘记贵胃之家的“穷”与平民的“穷”全不是一回事，这两句诗的意味就被忽视了 。
实在，陶家是东晋开国元勋陶侃的后代，是浔阳最有势力的一族 。
所以，尽管陶渊明这一支已呈衰落，冷寂到门无车马终究是不寻常的 。
所以紧接着有一问：你如何能做到这样？而后有答，自然地归结到前四句的核心--“心远地自偏” 。
“远”是玄学中最常用的概念，指超脱于世俗利害的、淡然而全足的精神状态 。
此处的“心远”便是对那争名夺利的世界取隔离与冷漠的态度，自然也就疏远了奔逐于俗世的车马客，所居之处由此而变得僻静了 。
进一步说，“车马喧”不仅是实在的事物，也是象征 。
它代表着整个为权位、名利翻腾不休的官僚社会 。
这四句平易得如同口语，其实结构非常严密 。
第一句平平道出，第二句转折，第三句承上发问，第四句回答作结 。
高明在这种结构毫无生硬的人为痕迹 。
读者的思路不知不觉被作者引导到第四句上去了 。
难怪连造语峻峭的王安石也大发感慨：自有诗人以来，无此四句！排斥了社会公认的价值尺度，作者在什么地方建立人生的基点呢？这就牵涉到陶渊明的哲学思想 。
这种哲学可以称为“自然哲学”，它既包含自耕自食、俭朴寡欲的生活方式，又深化为人的生命与自然的统一和谐 。
在陶渊明看来，人不仅是在社会、在人与人的关系中存在的，而且，甚至更重要的，每一个个体生命作为独立的精神主体，都直接面对整个自然和宇宙而存在 。
从本源上说，人的生命原来是自然的一部分，是“大化”迁变的表现，只是人们把自己从自然中分离出来，投入到毫无真实价值的权位和名利的竞逐中，以至丧失了真性，使得生命充满焦虑和矛盾 。
所以，完美的生命形态，只有归复自然，才能求得 。
这些道理，如果直接写出来，诗就变成论文了 。
所以作者只是把哲理寄寓在形象之中 。
诗人（题名叫《饮酒》，自然是一位微醺的、飘飘然忘乎形骸的诗人）在自己的庭园中随意地采摘菊花，偶然间抬起头来，目光恰与南山（即陶之居所南面的庐山）相会 。
“悠然见南山”，按古汉语法则，既可解为“悠然地见到南山”，亦可解为“见到悠然的南山” 。
所以，这“悠然”不仅属于人，也属于山 。
人闲逸而自在，山静穆而高远 。
在那一刻，似乎有共同的旋律从人心和山峰中一起奏出，融为一支轻盈的乐曲 。

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