风吹动旗幡，惠能禅师说：不是风动，不是幡动，仁者心动。他在说糊话吗( 八 ) _惠能

与之对应的是禅宗六祖慧能的开悟偈：当时，慧能是一个舂米打杂的小僧，见师兄神秀的菩提偈未见本性，也作了一首与之针锋相对的诗“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”一众皆惊。五祖将鞋擦了偈，曰：“亦未见性。”次日祖潜至碓坊，以杖击碓三下而去。惠能遂三鼓入室，五祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至“应无所住而生其心”，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动?。缓纹谧孕?，能生万法。”
这与巴门尼德的存在论何其相似。巴门尼德以为感官是骗人的，并把大量的可感觉的事物都斥之为单纯的幻觉。唯一真实的存在就是“一” 。一是无限的、不可分的。巴门尼德很早就从形而上学的经验中，领悟到感官世界的虚妄，而这个感官世界的背后，有一个本身存在的真实世界并能为我们的知识所理解。我们的感官世界证明这个世界是假的，然而却被我们的理性所容纳和利用。从感性世界概括出最一般的范畴 “存在” 。认为存在是永恒的，是一，连续不可分；存在是不动的，是真实的，可以被思想；感性世界的具体事物是非存在，是假相，不能被思想。他认为，没有存在之外的思想，被思想的东西和思想的目标是同一的。他第一次提出了“思想与存在是同一的”命题。
西方哲学中的经验主义代表人物是洛克。约翰洛克把弗朗西斯培根的归纳法，用于心理学。在他的力作《人类理解论》中关于知识是怎样产生的，他否定知识一切先于经验，而生来就具备的，这种先验的理性论。他平静地宣称一切知识来自经验。而且是通过感官获得的。他说：“除非先在感官里。否则心里什么也不会有。人在出生时。心灵是一块干净的白板” 。这就是他提出的心灵是一块“白板”的假设。在认识论上，洛克认为人生下来是不带有任何记忆和思想的。我们的心灵是一张白纸，上面没有任何记号。没有任何观念。一切观念和记号都来自后天的经验。我们的全部知识是建立在经验上面的，理性知识归根到底都是导源于经验的。我们对于外界所感知物的观察，或者对于我们自己知觉到的、反省到，我们心灵内部活动的观察。就是供给我们的理智以全部思维材料的东西。这是知识的源泉。从其中涌出我们所具有的或者是能够自然地具有的全部观点。在每一个大到足以被知觉到的物质粒子中。感官经常可以发现他。心灵也发现他。在某种特殊形式下，在我们的感官上生起作用。并且由此使我们生起不同的各种颜色声音气味滋味等等观念。感觉经验以一千种方式在上面书写。直到感觉萌生记忆，记忆再生发观念。所有这一切。都引向一个惊人的结论：既然只有物质能够影响我们的感官，那么除了物质我们一无所知。因此，必须接受物质。如果感官是思想的原料，物质一定是精神的材料。除了简单的观念而外我们概无所知，这是我们所不必惊异的。只是有感观从外面得来的，或是由人心反省它自身中的经验得来的，没有其它观点。因此，在超过这个界限。这我们便一无所知。简单观念是一切知识的材料和元素。有了它。人的心灵就可以构造出多种多样的复杂观点。理智一旦储备了这些简单观念。他就能够重复他们，把它们加以比较。甚至于可以用几乎无限多的花样联结他们。因而能够任意制造出新的复杂观念。人的心灵不能制造也不能毁灭简单观念。但能够把它们结合起来，或者把他们并列起来，或者把他们分开来。以便形成各种复杂观念。其实，洛克的白板说和佛教唯识宗的思想一脉相承，都是在研究感官对人精神的作用。