苏轼写的诗词赋文中对佛道儒的看法佛道儒( 四 ) 苏轼关于儒释道的诗词「问人人知识网」

他齐生死，一毁誉，轻富贵，善处穷，随缘自适，超然物外，更加努力追求“物我相忘，身心皆空”的境界。
如他在给子由书中所说的：“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，无别胜解。
”所谓“但尽凡心” ，就是他所追求的“以时自娱” ，而“所谓自娱者，亦非世俗之乐，但胸中廓然无一物，即天壤之内，山川草木虫鱼之类，皆可作乐事也。
”而这种人生态度的基础，便是道家和佛家的思想。
苏轼在黄州时，政治失意、仕途受挫、生活落魄，使他陷入苦闷与迷惘。
怎么办？进即不成，那就退吧。
正是这种苦痛，使苏轼的思想“向内转” ，建功立业的壮志难酬，只好“向内”寻求精神的满足。
象历史上所有封建知识分子一样，对苏轼来说，佛老庄禅思想就是最好的慰籍。
苏轼就是在佛老庄禅思想中找回了他的“自我” ，找到了“最后的家” ，佛老庄禅思想成了他自乐自适的乐园。
苏轼虽然在政治上屡遭挫折，但是并没有走上“伤感”的道路，关键是有佛老庄禅思想的支撑。
在自然、自由的诱惑下，苏轼的一生，寻山、寻僧，在自然山水中徜徉，目的就是在现实生活的缺憾之外，寻找一种精神的弥补。
这时，佛道思想就成了他退的精神依靠。
人是需要调节的，此时，佛道就是苏轼的调节。
感怀周郎雄姿英发，自己潦倒失意，于是想到“浪淘尽，千古风流人物” ，于是“人生如梦，一樽还酹江月” 。
赤壁泛舟， “清风徐来，水波不兴”“月出东山，白露横江” ，给他郁闷、郁积的心灵带来了舒畅和洒脱，感觉自己“冯虚御风，羽化登仙” 。
“挟飞仙以遨游，抱明月而长终” 。
道家的寻仙访道的思想又涌上了诗人的心。
《前赤壁赋》中的“水月”意象也是很典型的道家思想，苏轼以水月之喻，借助庄子的相对主义的观点，阐述了变与不变的关系。
“逝者如斯，（写水的变）而未尝往也；（写水的不变）盈虚者如彼。
（写月的变）而卒莫消长也。
（写月的不变）所以，从变化的角度看， “则天地曾不能以一瞬” ，而从不变的角度看， “则物与我皆无尽也” 。
这一段实际上反映了苏轼的思想，文章中既有人生短暂若蜉蝣的消极思想，又有万物无尽，遗世独立的达观思想，这一段也可看出苏轼所受老庄佛禅的影响，常常透过无限的宇宙空间来体验人生，观照自然。
本赋写于作者被贬黄州之时，水月之喻，正是作者以旷达（与客共享清风明月）掩蔽无奈的特定心情写照。
现实中的“水月”是实在的，静谧柔和，历史中的“水月”苍凉凄婉，借此凭吊古人，而最后作者上升到哲理上， “宁固穷以济意，不委屈而累己” ，苏轼找到了生活快乐和心灵安慰的较为现实的途径。
无论人生的感叹或政治的忧伤，都在对自然和对山水的爱恋中得到了休憩。
自然山水融入苏轼的生活、兴趣、情感中。
秋风秋月、平畴旷野，极其普通的景色在这里都充满了生命和情意，道化自然，物我两忘。
借水月之景，巧妙地表达了作者由乐而悲、由悲而喜的解脱过程，情感的起伏变化既表达了作者的苦闷和不平，又表现了作者在失意后善于自我解脱的旷达胸怀，其情深沉蕴藉。
在佛家的思想里，人的命运是早就安排好的，在失意之时，苏轼的心里也浮出了这样的念头：“且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取” 。
而这时只有“江上之清风，山间之明月” ，才是“取之无禁，用之不竭”的。

苏轼写的诗词赋文中对佛道儒的看法 佛道儒( 四 )

苏轼写的诗词赋文中对佛道儒的看法佛道儒( 四 )