《否定辩证法》读后感精选(18) 阿多|海德格尔|存在|海德|胡塞

这里仍需辨明，海德格尔的生存论建构同样也是一种批判，我们可以大致地称其为生存论批判。常人的无差异性和此在的无家可归正是商品生产消除一切质的差异的体现， “遗忘存在”同样源自社会生产的总体化建制，因为超越的存在本身就是幻象，因而，海德格尔的生存论批判与马克思哲学之间并无绝对的矛盾。但它们之间存在如下差异：首先是建基序列的差异：以此在的本真存在为旨归的生存论批判为社会批判提供基础，还是说它本身应该建立在最直接的、同时也是最基本的生存形式，即社会化大生产之上？其次，他们的理论目标并不相同，海德格尔的生存论建构中体现了对资本主义社会的重塑，这一点尤其明显地体现在他前期试图在此在聆听自己的良知的呼唤中建构其本己存在上，但从马克思的剩余价值理论来看，当下只能以剩余的方式呈现，本真性根本不可能存在，因为剩余价值不可能属于劳动者自己，非本真性建基于对剩余性，马克思从资本生产的角度一早就取消了海德格尔回归本真性的可能性。
何谓存在，何谓存在的基础？海德格尔将领会着存在的此在与存在的相关性视为基础存在论的支柱，尝试在此在的一种特殊的现身形态，即向死的当下中建构其本己存在，阿多诺的马克思哲学视角则要求在社会生产与再生产中建构现实存在以及存在者的基本处境，当下化建基于资本主义大生产，社会化生产才是存在的基础，哲学家不应将基础理解为超种属的存在一般，而应该致力于对现实生产予以批判性的范畴建构。何谓绝对和本质之外的否定？黑格尔的自身否定是绝对精神内在的事情，严格地说，在阿多诺的批判中，黑格尔式的辩证法无疑也应该归入同一性哲学的范围。从思想原型上看，在笔者看来，阿多诺的否定观念源于马克思的不可被消解的剩余价值的剩余性，它在社会化大生产的绝对存在之外构造着资本主义的社会存在，这也是他整个社会批判的最终理论根据。
阿多诺试图建立何种范畴批判？按《否定辩证法》的主旨，这种范畴批判是一种以否定为内核的黑格尔式的反思批判，但现象学提出了另一种可能，即在相关性先天中确定对社会存在的超越论建构，他们都不再将存在视为超出思的超越者，都积极尝试在思的发生中考察存在的本质变更，卢卡奇就曾经敏锐地看到现象学在探寻历史生成的动力时相比辩证法的优越之处，而与现象学几乎同时产生的心理分析运动则更加专注于对精神存在的压抑、替代和变形的考察。在此意义上，阿多诺的现象学批判的一个重要的效应在于，我们确实有必要着眼现实，整合各种理论资源，重建存在批判的理论平台。