《否定辩证法》读后感精选(17) 阿多|海德格尔|存在|海德|胡塞

从马克思哲学看，此性的本质恰恰在于社会化大生产，生产与再生产创造了此在的去—存在的可能。在资本主义大生产中，此在的生存的空间性，即定向、去远并非此在本身的特性，它扎根于生产的空间性中，生产资料的不断集中、重组，生产中的跨地域的协作、分工，商品在全球市场流动，无时无刻不再重建此在的空间性。协作，在马克思那里首先是指：“人数较多的工人在同一时间、同一空间（或者说同一劳动场所），为了生产同种商品，在同一资本家的指挥下工作。”分工则更为激烈地打破和重建了生产空间的统一性、个人存在以及与他人共在的时空的单一性。这一点不难理解，同一个时空中的协作在分工的发展中，可以在生产上划分出新的时空阶段和顺序，而生产者在此划分中也成为了在时空被压缩和扭曲的创造者。在此生产过程中，空间最终成为了由资本的生产和增值过程所决定之物，空间当然不是客观的，也不是基于此在本身的生存能力所开创的，而是资本生产过程赋予此在的特征。当然不是说此在意识不到自己的空间，而是说所谓的空间的“本己性”本质上是失根的，甚至是虚幻的，它充其量只能是社会化大生产铭刻在此在身上的标记。
此在的时间性同样如此。在剩余价值的生产中，时间是最根本的要素，因为空间上的并列倍增的是单位生产时间，马克思说：“距离也归结为时间，例如，重要的不是市场在空间上的远近，而是商品达到市场的速度，即时间量， ”而资本的增值过程甚至体现在以时间消灭空间。此在生存的根基即在于资本生成的时间化，资本主义大生产最恰当地体现了此在消散于世这一基本的生存状态，人的存在被分割为生产资料和商品等存在形态，在此背景中，此在的时间性的到时不是此在带着其过去从将来而来，而是剩余价值在市场上的兑现时刻。在此在的在世建构中，个体的向死存在恰恰是对生产资料的可替代性的验证而已，之所以如此，是因为资本主义大生产一开始就创造了此在拥有其“当下”的可能，其当下一开始就被限制在生产的时刻表中，马克思的劳动力的生产的意义即在于此。此在无力凭其自身的生存获得其当下，他充其量只能揭示社会大生产已经为其规定的当下。