《否定辩证法》读后感精选( 三 ) 阿多|海德格尔|存在|海德|胡塞

这种抽象性在于建立在事实上具有历史性的主体和康德所设定的单子论主体的冲突上。“意志就是所有冲动合规则的统一” ，这种界定对主体来说就意味着一种经验和纯粹理性领域的分裂。因为冲动意味着出自经验的自发性，但是冲动要想成为一种意志，仍然必须背靠合规则性和合理性，来自经验和由经验构成的主体的偶然性成分进行筛除。康德没有否认人的经验性，但他否定了经验的合法性。更进一步地说，追问意志本身的属性是自由的或者不自由的，本身已经是在脱离经验的存在论层面去讨论自由问题，阿多诺认为建立在此基础上的观念论“默默地假定了意志与自由的单子论结构” ，这个单子表面上并非完全封闭的，但实质上它假定了在做出这个论证的过去与未来，现象界的经验对意志自由来说永远都不构成影响。尤其是在康德明确区分出“心理学的自由”和“先验的自由” ，并且强调“源于自由的因果性必定总是在感觉世界之外的理智世界里面找到的” ，则更加佐证了阿多诺的论证。自由的因果性不是由经验的事物引发的，它是一种纯粹自在的因果性规律。“自由是生命主体的因果性特征，因为它超越了那些异己的、规定着主体的原因，并聚集成与理性相符合的必然性”[^6] 。在康德的哥白尼转向的基础上才能够带来主体的认识二分是对自由的论证的依靠，或者说对自由问题的解决要建立在主体面对经验世界时内部思维层次的划分上。康德以及自由意志主义者在普遍的意义上谈论个体主体，但是所谓个体是“只有通过自我反思才能建构起来的统一体”[^7] 。它是永恒动态的，它在历史之中。它不仅不能够在建构上成为一个围绕理性的统一体，它在行动上也因此而必然不同一。
尽管康德写作《实践理性批判》的目的在于捍卫人根据先天的实践理性行动的可能性，但对这种可能性的论证方式却走向了抽象。
根据前文的论证，康德的自由意志理论毫无疑问地建立在一个空洞和抽象的主体基础上，康德通过先验考察和逻辑论证直接给出了对理性的界定，然后再在理性的基础上为自由立法。因此在此基础上建立的自由概念也是抽象的，阿多诺之所以要批判康德，正是因为看到了康德这种思维模式带来的巨大影响。它限制了人对肉体性存在的真实的、直觉性的感知，从而导致自身明明簇拥理性，却成为意识形态，乃至法西斯主义意识形态的拥趸。