《否定辩证法》读后感精选( 五 ) 阿多|海德格尔|存在|海德|胡塞

这种抽象性的思维是内在于理性内部的， “从一开始，思维就行使着哲学反映在必然性概念中的暴力” 。[^12]批判这一层面也顺应了阿多诺在《启蒙辩证法》中的反思。“在培根的乌托邦里， ‘我们应该以行动去驾驭自然’ ，而现在，当那个乌托邦覆盖大地，便彰显出那无拘无束的自然所拥有的强制性本质。那就是宰制本身。培根认为‘人类的优越性’所在的知识，现在便可以瓦解宰制的力量。但是在面对这个可能性时，正在运转中的启蒙却转而对群众撒了大谎。”[^13]这段话作为《启蒙辩证法》第一章的结尾，总结了法西斯主义出现的根源，并给出了《否定辩证法》所试图解决的根本问题。当培根提出以人类理性作为中介去削减绝对自然的超越性时，凭借这种理性建立起来的现实却树立了一种新的没有限定的绝对自然的必然性。人类理性本可以“瓦解宰制的力量” ，这种瓦解不是打碎某种特定的宰制，而是在根本意义上消除宰制。理性一方面具有瓦解自然的他律的力量，再加上理性自我反思和自我限定又可以避免自己树立新的他律。但理性这种完整性却遭到了破坏，并且在启蒙中成为了一个谎言。正如同阿多诺所批判的康德的自由学说中整个逻辑呈现出来的结果一样。
阿多诺对这个问题的解决是重新回到理性当中。理性和理性律令的抽象化形成了一种新的统治，致使人们一定程度上丧失了和现实世界打交道的能力，一定程度上丧失了面对世界的能力，那么阿多诺认为如果存在一种重新健全理性的方案，它首先存在于理性内部，其次它意味着重塑主体。
阿多诺理想的主体是保持警醒的主体，这种警醒的主体不意味着时刻用理性教条去参照现代生活，而是一种对生活创口之感知的警醒。“原始时代的本质正是巨细靡遗地表现最残暴的行为……他们（萨德和尼采）比逻辑实证论者更加坚持理性，其隐藏的目的是要让诸如康德的理性概念的一切伟大哲学里的乌托邦理想能够拨云见日。符合人性的乌托邦既不再被扭曲，也就不需要伪装了。”[^14]萨德揭开生活的创痛，用一种淋漓尽致地笔法描绘生活的残暴，这种黑暗的写作一方面继承了理性主义哲学的衣钵，另一方面纠正了其对乌托邦的扭曲。把生活的残忍打开实际上是要让“主体回忆起自然，其中包括所有文化被忽略的真理” ，借此方式， “启蒙和支配完全对立” 。[^15]因此阿多诺理想的主体首先是在保持对现实具体内容的感知下，能够有拒绝接受现状的意识，拒绝接受支配。其次由于主体的自我同一性始终受到社会的影响和决定，主体所进行的判断必须要将这个前提纳入到考量当中。换句话说，他的任何判断都不是抽象的，是社会的。只有如此这般拒绝了思想的拜物教化的思维才能称之为自发自主的思维。