从佛法的角度来说，宇宙中的万事万物，都是有因有缘才产生的 。
学佛之人并不是要像草木一般，不去分辨善恶，而是不因善人善事就欢喜奉承，也不因恶人恶事就愤恨怨怒，更不能以自己的喜恶、利害为标准，来判断事物，观察事物 。学佛之人应以平等无差别的本心来面对世界，让众生和事物的本来面目呈现出来 。所以，《金刚经》说：“应无所住而生其心 。”
佛性是远离永恒与短暂、美与丑、善与恶的境界，完全超乎分别之上，就是不二之法 。
佛法，就是教导人们远离贪爱、执著 。那怕是行善的功德，或成佛得道的渴望，都不可贪爱执著 。你行善不为人知，不求回报，就是菩萨布施，就是最高的智慧呀！
善知识，你等刚刚念诵过三皈依 。我要奉劝诸位的是，希望你们皈依自己本性的佛、法、僧 。其中，佛是觉悟，法是正确的佛法，僧是清净 。用自己的心去皈依觉，便不生邪恶，寡欲知足，能摆脱对财色的执著，这就叫福慧充足 。自己的心皈依了正法，就没有了邪见 。没有邪见，也就没有人我的区别、傲慢自大、贪欲爱憎的执著，这就叫远离贪欲 。自己的心皈依了清净，一切的烦恼爱欲等外界环境都不沾染自己的清净心，这样众生就变成了尊贵的觉者 。
如此修行，便是自己皈依自己，皈依自己的佛性 。佛性像天色常清，日月常明；因有浮云的一时遮挡，才变得阴沉昏暗 。忽然一阵清风吹散了浮云，就会立刻明朗起来 。世人的心性常常变化就像天上的云一样 。
有智慧的人们，智如太阳，慧如月亮，智慧如日月一样永远明亮 。如果执著于外界事物，就会被自己的妄念浮云所覆盖，使自己的佛性不能明澈清晰 。如果遇到有修行的高僧大德，听到真正的佛法，自己铲除迷妄，就会内外清澈，明心见性……
事实上，佛法无处不在，禅要无时不有 。它与我们日常生活的每一件事都有关联，就存在于行、住、坐、卧当中，在砍柴挑水、种地做工当中 。我们生活中的那些真知灼见，那些规律性的东西，就是佛法呀！全心全意、专心致志劳动，就是修行；领会到了生活的真理，感悟到了真、善、美，那就是觉悟 。
我们佛教所说的般若，就是空慧，也就是体悟空的智慧 。若能修得心灵空荡荡、磊落落，连生命都不执著，无私地奉献给众生，才真正是积极救世的大无畏精神哩！有些世间的学者，只理论上讲什么公而忘私，却不能从本质上看透自我，又如何能够做到完全忘我呢？
不思善，不思恶，也并不是断掉思想，弄得善恶不分，是非不明，而是在分辨善恶当中，不起任何贪爱、执著 。
菩提不在遥不可及的天堂，而在我们生活的世间，是最平凡的东西 。
一个勤奋修行的出家人，也许能够不贪爱世间的财、色，但很难断除对佛法、经典的执著 。这也是贪欲，必须铲除！菩萨应以空荡荡，无所得的本心，来领悟佛学的大道和宇宙人生的真谛 。
前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛 。
佛眼看世界，一切众生都是佛，不管茅草香花，都是清净佛身的显现！山河大地处处都是美妙的道场 。
差别，仅仅是人心的取舍 。
禅，不是纯自然主义，禅者反对放任自流，更强调人的主动性与能动性 。我们人，作为自然之子，弃恶扬善，改造自己，就是自然；自己掌握自己的命运，使之更加契合宇宙人生的规律，才是真正的顺其自然 。禅者之所以是真正的智者，原因也就在于此！
佛的知见，也就是觉悟的知见 。佛就是觉 。觉分为四种，开启觉的智慧，显示觉的智慧，领悟觉的智慧和深入觉的智慧 。如果听到开导启示就能深入到觉的智慧中，这就是觉悟的智慧，自己的觉心、本性也因此得以显现出来 。所谓佛的智慧，实际上就是你自己的心，此外再没有其它的佛 。人们往往是自己掩盖了本性的光明，迷恋于各种表面现象，受自己情欲的干扰，心甘情愿地受物欲的驱使 。所以我佛释迦牟尼才假借种种方法苦口婆心地讲说，规劝人们安定收心，不要向心外去妄求，如果你具有正确的认知和见解，就会常生智慧，观照自心，止恶行善，这就开启了佛的智慧 。
禅，不可言说，如人饮水，冷暖自知 。佛法的奥妙，也无法用文字来表达 。一切经书，包括《法华经》，都是佛陀教导我们开悟的工具 。它如同指向月亮的手指，目的是为了让我们顺利、快捷地找到月亮 。而手指本身，并非明月 。你若是仅仅研究手指的粗细、长短、颜色，永远都找不到天空中的月亮 。所以，学佛之人要直接探求佛法的本意，而不是执著于经典 。你如果用这样的心态持诵《法华经》，那么，一切妙法就会像莲花一样，自然而然地从你的口中生出来！（情境是有一位弟子诵读《法华经》，即《妙法莲华经》，只知道字面意思）

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