《否定辩证法》读后感精选(11) 阿多|海德格尔|存在|海德|胡塞

其次，海德格尔的功绩在于把现象学拉出了意识的范围，使它能直面超出了被意识到的存在的存在，但这种“超出”是以丧失批判性为前提的，这是阿多诺的基本看法。这与我们上文提到的他对胡海关系的看法其实并不矛盾，将艾多斯生存论化，使其适应最高的存在，恰恰是以取消艾多斯本身承载的对概念的反思、还原、建构等批判性操作为前提的。阿多诺的新康德主义底色似乎并未完全褪去。从社会存在角度说，阿多诺试图确立的批判当然意味着对社会存在的批判，海德格尔跨出胡塞尔的步子似乎太大了，从被意识到的存在到存在一般，从形式化到形式显示，社会存在的范畴同时也就被超越了，胡塞尔“不足” ，海德格尔“过度” ，他们都错失了对社会存在本身的现实的、当下批判。如果说胡塞尔缺失了对社会存在何以能在现象学还原中“如实地”成为被思的存在的说明的话，那么海德格尔的缺失就在于他无批判地跳过了社会存在这一现实环节，忘记了他本人及其思想都是现实存在的产物，他从胡塞尔那里挪用来的艾多斯化的表达方法就建基于发端于十九世纪的数学革命。
笔者可以补上另一个重要的批判环节，海德格尔的存在一般的理论原型是基督教的上帝的存在。“无中生有”是基督教对古希腊存在问题的基本立场，而这个“无”在基督教那里体现为上帝的超越的存在。与胡塞尔在《观念》第一卷悬隔上帝的存在相似，在对宗教生活的考察中，海德格尔也悬隔了上帝，但上帝的超越的存在却被保留下来了，阿多诺指出的海德格尔以生存取代胡塞尔的艾多斯的基础即在于此，因为存在一般本身是超越的，它才能拒斥胡塞尔改造自柏拉图主义的艾多斯，这在西方哲学从古希腊向中世纪过渡时就早已存在过了，与超越的存在相关的是生存着的此在，此在的原型就是向着上帝（的存在）而在的“信众” ，他处身于与上帝存在的相关性之中，因领受上帝之在而于此存在。
[胡塞尔与海德格尔]
在此意义上，阿多诺与现象学，尤其与海德格尔之争又意味着什么？阿多诺能否在现象学的“不足”与“过度”之间找到切实的存在？它不仅与人的现实存在相关，而且能生成意识与超越的存在。实际上，马克思早就揭示了这种可能，社会意识只能是社会生产的产物，意识范畴和意识形态的批判必须建立社会生产与再生产的基础之上。阿多诺似乎只需以马克思的这一立场为基础，在胡塞尔和海德格尔之间确立起社会存在的根据地位即可。