《否定辩证法》读后感精选(12) 阿多|海德格尔|存在|海德|胡塞

但问题其实没有这么简单。阿多诺仍需内在地说明在“批判”问题上，社会存在的批判何以能在超出胡塞尔的思的批判的同时保留其范畴建构的可能，同时，在摒弃海德格尔的存在的一般性的同时又能保留其相对思的超越性。从海德格尔角度看，他似乎也提供了一种存在批判，这种批判因存在的一般性而包含了阿多诺希望确立的社会批判，阿多诺看似令人遗憾地误解了海德格尔。
2.对存在的批判
基础存在论要么否认范畴，要么使之升华，存在由于超出了功能性关联，从而获得了独立的法权，这种存在拒绝了概念和直观，拒绝了任何中介化，因而只能靠自己来理解，这是阿多诺对海德格尔存在问题的一般看法。有趣的是，即便从海德格尔本人的角度看，阿多诺的这些看法也更像是恰当的总结，而非批评，因为众所周知，海德格尔明确地将自己的现象学方法标明为形式显示，以此区别于仍然建立在艾多斯直观之上的形式化和意向的功能性关联。艾多斯直观、形式化和功能性关联是胡塞尔对二十世纪西方哲学的独特贡献。在阿多诺眼里，这些现象学操作多少还是保留了批判哲学的底色，一旦试图在它们之间建构存在，其结果只能是将存在封闭在独立的王国中，对存在的理解也就只能封闭在存在自身之内了，这种理解存在的方案被海德格尔称为解释学循环。存在因对实在和异在的排斥而获得了治外法权，在阿多诺看来，以存在之名为人的奴役也就是自然而然的事情了。
存在不应该成为抽象的自在，它一开始就已经是中介化的产物了，这是阿多诺对存在予以范畴批判的出发点。阿多诺指出，存在最早在巴门尼德那里就已经被思想中介化了，因而存在必然与主体相关，或者用他更加习惯的黑格尔的术语，存在必然也是自为的。巴门尼德的“被思的就是存在”这一命题很容易让人想起胡塞尔的贡献，因为正是后者将此命题改造为了能思—所思的先天平行关系，或者可以提出一种被阿多诺遮蔽的真正的范畴批判的可能性，我们后文将再次回到这一问题上。现在需要强调的是，阿多诺的武器除了马克思的社会生产与再生产的理论之外，还有黑格尔的辩证法，当然，两者并不分离，马克思对资本主义大生产的考察本身就蕴含了历史辩证法的因素。